Монашество вступает в бой с ересями

После того, как святой равноапостольный император Константин Великий прекратил гонения, полное «благорастворение воздухов» для Церкви не наступило. Ее ждали не менее тяжелые испытания. Постепенное превращение христианства в государственную религию было необходимо для того, чтобы стало возможно исполнить завет Спасителя: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их исполнять все, что Я повелел вам» (Мф. 28:19-20). Церковь Христова должна активно участвовать в жизни общества, поддерживать государство не одной лишь молитвой, но и делами.

Между тем, в четвертом и, тем более в последующие века, когда императоры и высшие чиновники уже не могли не быть христианами, в церковную жизнь неизбежно вмешалась политика. Ереси перестали быть просто продуктом искренних заблуждений или честолюбия талантливого проповедника и его последователей. Теперь то или иное толкование догматов становилось знаменем движения; лидеры, а часто и большинство рядовых участников преследовали цели, далекие от религии. Трое сыновей Константина Великого разделили между собой территорию Римской империи. Констаций II, одержав победу над братьями, стал насаждать арианскую ересь (отрицавшую Божественность Иисуса Христа), смещая православных епископов и заменяя их еретиками. Монахи – люди, всецело посвятившие себя Господу – включились в активную борьбу за чистоту христианской веры.

Римская империя под ударом внешних и внутренних врагов

Римская империя в царствование святого равноапостольного Константина Великого внешне выглядела величественно. Император построил Новый Рим, более известный, как Константинополь и Царьград (ныне Стамбул). Но старый недуг смуты остался. Несмотря на постоянные попытки полководцев захватить власть, первые три века государство держалось, так как варвары были достаточно слабы. С Персией время от времени шли войны, принципиально не менявшие положение дел на восточной границе.

Ситуация изменилась, когда началось Великое переселение народов. В 395 году Римская империя окончательно разделилась на Западную и Восточную (ее традиционно называют Византийской). Мигранты в те времена просачивались не по одному, а шли сразу племенами, с женами, детьми, имуществом и с оружием. Римские армии терпели поражение. Пришельцы из Великой Степи оседали на землях Империи, и под названием федератов (союзников) создавали свои королевства. Империя не смогла ничего им противопоставить. Все ее население (кроме знати), по сути, превратилось в крепостных, плативших непосильные налоги. Даже состоятельных людей в провинции принудительно включали в аналог «горсоветов», чтобы они отвечали своим имуществом за недоимки по налогам. Западная Римская империя пала в 476 году. Восточной части Римской державы повезло больше. Со стороны южной границы, из Африки, серьезной опасности не было. С Персией было проще договориться, чем с кочевыми ордами. Оставался север – Балканы, для удержания границы на которых требовалось меньше войск, чем Западной империи. Кроме того, Восток был богаче, и там сохранилось больше сельского населения, которое нанималось в армию. Она сумела избавить Восточную Римскую империю от непрошенных гостей из Степи.

Святитель Василий Великий: служить миру, отрекшись от мира

Римскую империю, атакуемую варварами, постоянно сотрясали и внутренние раздоры. Требовалось победить ереси и сплотить Церковь. Заслуга святого Василия Великого не только в борьбе с арианской ересью, но и в создании правил для монашествующих, которыми Церковь пользуется и по сей день.

Будучи сам монахом, святой Василий Великий предостерегал от излишнего рвения. По поводу еды он, в Правиле 18 «Большого Аскетикона» предписывал, что «должны мы, когда представится случай, ко всему прикасаться, чтобы показать смотрящим, что «для чистых все чисто» (Тит.1,15)». Также учитель Церкви указывает, что мера воздержания должна соизмеряться с возрастом, состоянием здоровья и физическими нагрузками (Правило 19).

Святой Василий Великий предостерегал монашествующих от безделья под предлогом необходимости больше молиться и петь псалмы (Правило 37). Труд и молитву учитель Церкви считал одинаково необходимыми. Речь идет не только о физическом, но и об интеллектуальном труде. Святые Василий Великий и Григорий Богослов доказали это собственным примером. Ведя монашескую жизнь на берегу реки Ирис, они посвятили себя аскетическим подвигам, при этом изучали Священное Писание и составили сборник «Филокалия» («Добротолюбие»).

Когда возникла необходимость, святой Василий Великий стал служить ближним в миру, борясь против арианской ереси. Святой подчеркивал, что даже в отсутствие настоятеля в монастыре должен быть человек, не только выполняющий руководящие функции, но и способный пришедшим «давать благоразумные ответы, так что и требующие слова получат назидание» (Правило 45). Святой Василий Великий, его брат святитель Григорий Нисский, святитель Григорий Богослов и их менее известные сподвижники смогли победить арианство, дав правильное и понятное изложение догмата о Троице.

А вот следующий раунд борьбы с ересями империя проиграла. Из учения святителя Кирилла Александрийского родилось монофизитство. Изначально оно было призвано победить ересь Нестория (о ней мы подробно говорили в статье «Православие в Китае», опубликованной в мартовском номере газеты), но было извращено последователями. Монофизиты придерживаются мнения, что «человеческое начало в Христе растворилось в божественном, как капля в океане». Египтяне помнили о великом прошлом своей страны под властью фараонов, несмотря на то, что их земля была присоединена к Римской империи еще при императоре Августе, за полтысячелетия до возникновения монофизитства. Египетские сепаратисты воспользовались псевдоблагочествивым заблуждением, возвеличивая божественное начало во Христе. Их не удалось победить даже решениями Четвертого Вселенского Собора 451 года, осудившего монофизитскую ересь. Сам по себе закон, хоть церковный, хоть государственный, работать не будет. К сожалению, не нашлось монахов, которые бы смогли на понятном языке объяснить, что монофизитство противоречит Евангелию и учению Церкви. Монофизитство стало знаменем египетского сепаратизма.

Но на ложном фундаменте построить крепкое государство невозможно. Отколовшийся от крупного государства регион неизбежно будет поглощен тем или иным сильным соседним государством. Так и египетские еретики дождались «освободителей». Сначала в 618 году Египет захватили персы. Император Ираклий, мобилизовав ресурсы Византийской империи, сумел вернуть потерянные провинции. Но романтики и фанатики, мечтавшие о смене правления, так ничего и не поняли. И очень скоро, в 642 году, Египет стал частью Арабского халифата.

Оскуде преподобный…

Почему же монахи Египта не смогли убедить народ отказаться от ереси и тесно связанного с ней сепаратизма? Потому что центр монашеской жизни постепенно переместился из Египта и Палестины в Константинополь и на Афон. На Афоне концентрировались те, кто больше стремился к аскетизму, в столице Византии – те, кто стремился учить, борясь с ересями. Они взаимно дополняли друг друга. В Египте же место наставников, способных направить ищущих на путь спасения, заняли те, кто практиковал аскетизм ради самого аскетизма. И люди, желающие спасаться, служить Церкви, бороться за веру, пошли не к ним, а в братство параваланов, имевшее некоторое сходство с монашеством. 

Параваланы хотя и не приносили формальных монашеских обетов, по сути, вели монашескую жизнь: послушание, уход за больными (в том числе во время эпидемий), участие в богослужении. Но скоро они фактически превратились в штурмовиков. С помощью них монофизиты смогли продавить свою точку зрения на так называемом Разбойничьем соборе 449 года. Египетские параваланы и монахи давили на епископов, призывая сжечь на костре или «рассечь надвое» своих противников. Такие удобны любому начальству. Однако молодчики, пусть, возможно, и вычитывавшие длинные молитвенные правила, не могли формировать общественное мнение.

Перестав работать с людьми, как преподобный Антоний Великий, святитель Иоанн Златоуст, и преподобный Сергий Радонежский, которые отходили от уединения, чтобы помочь людям, монашество в Египте выродилось, потеряв авторитет. Слепые повели слепых. Не хотели кормить Константинополь – стали кормить Багдад, потом Стамбул и, наконец, Лондон.

Как компромиссы погубили христианство в империи Сасанидов

Христианство было проповедано в Персии достаточно рано. Результатом гонений властей, поддерживающих государственную зороастрийскую религию, стало множество христианских мучеников. Так, в 340-м году 111 мужчин и девять женщин, не отрекшихся от Христа, были обезглавлены после тяжелого тюремного заключения. Среди них, кроме простых мирян, священников, были также «сыны завета» и «дочери завета». Так назывались люди, ведущие, по сути, монашескую жизнь. Они отказывались от брака, собственности, комфорта, постились, жили, как правило, в обычных домах, но с выбравшими ту же жизнь. Их общины не смогли стать столь важной силой, как православное монашество. С ранних времен в Персидской церкви распространились воззрения, что есть две категории христиан: «праведные» (люди, живущие обычной жизнью) и «совершенные» (аскеты). Подобный «духовный расизм» отталкивал многих жителей страны, искавших Истину. Персидские аскеты уклонились от служения ближним в изоляцию от других, в «духовные подвиги», порожденные гордыней.

Затем, в эпоху Вселенских соборов, церковь Персии поддалась другому искушению, выбрав несторианство. Разумеется, многие из принявших ересь не разбирались в богословских вопросах. Большинство персидских мирян и духовенства желали лишь получить практическую выгоду. Династия Сасанидов преследовала христианство не только и не столько в силу того, что государственной религией у них был зороастризм, сколько потому, что видели в его приверженцах агентов влияния враждебной Византии. Когда несторианство проиграло и стало гонимым византийскими императорами, то персидские власти увидели в сторонниках Нестория своих союзников, по принципу «враг моего врага – мой друг». И стали относиться более терпимо. Византийское же правительство, не сумев помешать распространению ереси в Персии, потеряло возможность влияния на постоянного геополитического соперника.

Преподобный Варлаам Хутынский

И в Древней Руси истинные монашествующие служили людям. Преподобный Варлаам Хутынский основал монастырь под Новгородом. Как повествует нам его житие, несмотря на то, что святой любил уединенную молитву, он выше нее ставил заповедь любви к ближнему. И потому принимал тех, кто обращался к нему за помощью. Обитель святого Варлаама находилась в десяти верстах (около 10,5 км.) от Новгорода. В те времена для большинства людей это не было большим расстоянием. Подвижник не бежал от ближних, но и не навязывался им.

Монастырь был построен угодником Божиим Варлаамом в местности, называемой Хутынь, от слова «худынь», то есть худое. Жители окрестностей считали это место нечистым, но он, поселившись там, показывал, что верующему никакая нечистая сила не страшна. Исполняя евангельские заповеди, святой Варлаам служил тем самым и обществу. Он неустанно учил богатых не превозноситься над остальными, а простых людей не забывать о любви к ближнему. В средневековом Новгороде, где должностных лиц сменяло вече, и при этом нередко экс-чиновника сбрасывали с моста (как правило, со смертельным исходом) и грабили его дом, проповедь святого Варлаама о милосердии смягчала нравы и спасала общество от междоусобиц.

Зародившись как аскетический протест верующих против обмирщения церковной жизни, монашество в первые века после легализации христианства в Римской империи столкнулось с новыми вызовами. Люди, давшие обет всецело посвятить себя Богу, должны были вступить в борьбу с ересями, разрушающими и христианскую веру, и государство. Монахи, последовавшие за святыми отцами, смогли дать достойный отпор лжеучениям и сохранить Православную веру.